Неделя о мы­та­ре и фа­ри­сее

Неделя о мы­та­ре и фа­ри­сее

Про­то­и­е­рей Алек­сандр Мень

Во имя От­ца и Сы­на и Свя­то­го Ду­ха!

Не успе­ли за­кон­чить­ся дни празд­нич­ные, свя­точ­ные, как уже под­хо­дит вре­мя Ве­ли­ко­го по­ста. И это — пре­крас­ное, за­ме­ча­тель­ное вре­мя, ко­то­рое мы все лю­бим, — вре­мя по­ка­я­ния, ко­гда на­чи­на­ют петь этот див­ный мо­лит­вен­ный гимн «По­ка­я­ния отверзи ми две­ри, Жиз­нодавче». Ты«отверзи», по­то­му что са­мим нам труд­но ка­ять­ся, труд­но осо­знать и по­чув­ство­вать се­бя бес­силь­ны­ми и ни­щи­ми, несо­сто­я­тель­ны­ми пе­ред Бо­гом.

И по­это­му Цер­ковь вновь от­кры­ва­ет пе­ред на­ми дра­го­цен­ную стра­ни­цу Еван­ге­лия, где рас­ска­за­но о двух мо­лив­ших­ся лю­дях: о пра­вед­ни­ке и греш­ни­ке. Пра­вед­ни­ком был фа­ри­сей, че­ло­век бла­го­че­сти­вый, ис­пол­няв­ший за­по­ве­ди, пред­пи­сан­ные За­ко­ном. И он был уве­рен, что этим он как бы скви­тал­ся с Гос­по­дом Бо­гом и те­перь мо­жет предъ­явить Ему счёт, что он всё вы­пол­нил и сде­лал­ся вы­ше дру­гих лю­дей. Он мо­лил­ся с чув­ством са­мо­до­воль­ства и гор­ды­ни, за­быв, что там, где гор­ды­ня, там ря­дом и осуж­де­ние. По­гля­ды­вая на сто­яв­ше­го сза­ди мы­та­ря, фа­ри­сей го­во­рил: «Бла­го­да­рю Те­бя, Гос­по­ди, что я не та­кой него­дяй, как этот че­ло­век». Чув­ство соб­ствен­ной пра­вед­но­сти, соб­ствен­но­го пре­вос­ход­ства рас­пи­ра­ло его, и он сто­ял пе­ред Бо­гом гор­дый, до­воль­ный со­бою. Ка­за­лось, ему бы­ло, чем гор­дить­ся: по­сты он со­блю­дал, на Храм жерт­во­вал, осо­бых гре­хов не со­вер­шал, – ну чи­стый пра­вед­ник! Он сто­ял пе­ред Бо­гом, но в то же вре­мя был от Него так да­лёк, — по­то­му что он был до­во­лен со­бой, успо­ко­ил­ся, и его ду­ша не при­бли­жа­лась к Гос­по­ду.

Ка­за­лось бы, и сло­ва-то он го­во­рил бла­го­че­сти­вые: «Бла­го­да­рю Те­бя, Бо­же, что я не та­кой, как иные раз­бой­ни­ки, пре­лю­бо­деи и греш­ни­ки». Он бла­го­да­рил Бо­га, по­ни­мая, что всё это ему да­но от Него, но гор­дил­ся, буд­то он сам это за­во­е­вал.

В вет­хо­за­вет­ные вре­ме­на лю­ди мо­ли­лись не в са­мом хра­ме, а в хра­мо­вых дво­рах. Так вот, фа­ри­сей сто­ял впе­ре­ди, а мы­тарь где-то у во­рот, опу­стив го­ло­ву, не под­ни­мая глаз, по­то­му что гор­дить­ся ему бы­ло нечем. Он толь­ко по­вто­рял: «Бо­же, ми­ло­стив будь ко мне, греш­но­му», по­то­му что он ис­кал у Бо­га не спра­вед­ли­во­сти, а толь­ко ми­ло­сер­дия. Он по­ни­мал, что по спра­вед­ли­во­сти не мо­жет оправ­дать­ся пе­ред Бо­гом. Ка­кие у него бы­ли гре­хи, кро­ме его сквер­ной про­фес­сии (он со­би­рал на­лог в поль­зу чу­же­зем­ных за­во­е­ва­те­лей), мы не зна­ем, но мы­тарь чув­ство­вал се­бя недо­стой­ным и толь­ко го­во­рил: «Бо­же, ми­ло­стив будь ко мне, греш­но­му».

Свой рас­сказ об этих лю­дях Гос­подь Иисус за­кон­чил так: «Эти два ушли из хра­ма, но оправ­дан был мы­тарь и греш­ник, а не фа­ри­сей и пра­вед­ник». Мы мо­жем уди­вить­ся! Как же так? По­лу­ча­ет­ся, что че­ло­век, со­блю­дав­ший за­по­ве­ди, ока­зал­ся да­лёк от Бо­га, а греш­ник был оправ­дан Гос­по­дом и при­нят? В том-то и де­ло, что ни один че­ло­век не мо­жет вы­пол­нить всё и сво­и­ми си­ла­ми стать со­вер­шен­но чи­стым от ка­ко­го-ли­бо гре­ха. И ещё од­но: че­ло­век, ко­то­рый вы­пол­ня­ет за­по­ве­ди внешне, а в серд­це со­хра­ня­ет гор­ды­ню, осуж­де­ние и зло­бу, всё рав­но сто­ит от Бо­га да­ле­ко. От Бо­га нель­зя «от­ку­пить­ся» ни по­ста­ми, ни жерт­ва­ми, по­то­му что, как го­во­рит нам пса­лом, «жерт­ва Бо­гу — (это) дух со­кру­шён­ный», то есть это пе­чаль о сво­их гре­хах, и «серд­ца со­кру­шён­но­го и сми­рен­но­го Бог не уни­чижит» (Пс.50:19), — то есть не пре­зрит и не от­вергнет.

И сно­ва мы спро­сим: как же нам быть? Неуже­ли, ви­дя, что уси­лия фа­ри­сея бы­ли на­прас­ны, мы долж­ны от­бро­сить со­блю­де­ние за­по­ве­дей, а про­сто жить, как при­дет­ся, гре­шить и по­том у Гос­по­да про­сить про­ще­ния? Нет, ко­неч­но. Со­всем дру­гое имел в ви­ду Спа­си­тель, рас­ска­зы­вая эту прит­чу. На­до стре­мить­ся, ста­рать­ся, при­ла­гать уси­лия, каж­дый день и каж­дый час бо­роть­ся с со­бой, со сво­и­ми гре­ха­ми, па­дать, вста­вать, сно­ва па­дать, сно­ва вста­вать и до­сти­гать че­го-то... При этом важ­но со­зна­вать, что зав­тра мы мо­жем всё это по­те­рять, и вновь на­до бу­дет бо­роть­ся, не осла­бе­вая, но пом­нить: по спра­вед­ли­во­сти мы всё рав­но недо­стой­ны, а при­ни­ма­ет нас Гос­подь по сво­е­му ми­ло­сер­дию. И по­это­му ни­ка­ко­го успо­ко­е­ния, ни­ка­кой гор­ды­ни не долж­но быть у нас. Тот, кто оста­но­вил­ся, — уже не мо­жет дви­гать­ся к Бо­гу. Тот, кто ска­зал се­бе: «Вот, я до­стиг все­го, что нуж­но, я ни­ко­го не уби­вал, не гра­бил, не на­ру­шал ни­ка­ких дру­гих за­по­ве­дей, всё у ме­ня хо­ро­шо», — та­кой че­ло­век не при­дёт к Гос­по­ду. Нам сле­ду­ет все­гда чув­ство­вать, что мы от Него да­ле­ки, все­гда жаж­дать при­бли­зить­ся к Нему, чтобы лю­бовь к Гос­по­ду дви­га­ла на­ми, чтобы мы стре­ми­лись — да­же ко­гда мы бес­силь­ны и па­да­ем — всё рав­но ид­ти к Нему, по­вто­ряя сло­ва мы­та­ря: «Бо­же, ми­ло­стив буди мне, греш­но­му». Это — оправ­да­ние не по За­ко­ну и не по прав­де (спра­вед­ли­во­сти), а по Бо­жи­ей люб­ви. На­ше же­ла­ние прий­ти к Нему встре­ча­ет­ся с Его же­ла­ни­ем при­нять нас.

Через эту прит­чу мы по­ни­ма­ем, что имел в ви­ду апо­стол Па­вел, ко­гда го­во­рил, что че­ло­век спа­са­ет­ся, то есть при­об­ща­ет­ся к Бо­гу, не де­ла­ми (Мо­и­се­е­ва) За­ко­на, а толь­ко ве­рою в Гос­по­да Иису­са Хри­ста (Гал.2:16). Вновь по­вто­ряю: нуж­ны и де­ла, и уси­лия по борь­бе с гре­хом, но ни­ко­гда не на­до ду­мать, что мы усо­вер­шен­ству­ем се­бя толь­ко сво­и­ми си­ла­ми. Бла­го­дать Бо­жия, ми­лу­ю­щая, про­ща­ю­щая, спа­са­ю­щая — вот на­ша на­деж­да. Мы не на се­бя упо­ва­ем, а на Него; мы тру­дим­ся, но зна­ем, что в ито­ге всё за­ви­сит от Его спа­се­ния. И по­это­му при­хо­дим к сми­ре­нию, ко­то­рое не осуж­да­ет, сми­ре­нию, ко­то­рое жи­вёт в на­шем серд­це, рож­дая про­сто­ту, скром­ность и трез­вое виде­ние се­бя в яс­ном све­те. И в этом сми­ре­нии, в этой на­деж­де бу­дем те­перь по­вто­рять сло­ва мы­та­ря: «Бо­же, ми­ло­стив буди мне, греш­но­му»! Аминь.